兼爱是墨子最具特色观念之一，也是墨子最为著名的思想。兼爱也在墨子思想体系中也具有核心和基础的地位。兼爱观念的实质是要求人们爱人如爱己，是将爱的情感由己及人，即“爱人若爱其身”。
墨子所生活的时代是一个混乱的时代。孔子称其为礼崩乐坏，而墨子则概括为“国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调。”
同样的混乱现象，不同的理解将提供不同的救治方案。孔子认为，天下混乱的根源在于周礼的崩坏，人们不再主动遵守周礼的规定。所以，他提出的救世方案是复兴周礼，教人修养“仁”，提高人们遵守周礼主动性和能动性，将遵守周礼提高为道德修养的最高目标。
墨子则认为，天下混乱起自不相爱。他说，假如人们爱别人就像爱自己，看待父兄君主就像看待自己，哪里会有不孝、不悌、不忠？假如父视子、兄视弟、君视臣，若视己身，哪里会有不慈、有和、不惠呢？假如人们看待别人的家就像看待自己的家一样，谁还会偷盗？人们看待别人的国家就像自己的国家，谁还会攻伐别人的国家呢？
通过这些假想的推理，墨子概括说：天下之乱起自不相爱。他接着说，假如天下能兼相爱，就能使国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼没有了，君臣父子又能慈孝和惠忠了，天下的混乱也就得治了。
孔子也讲“仁者爱人”“己所不欲恶施于人”等观念，也认为人与人不相爱是导致君臣失序、篡礼越神礼的原因。但是孔子的爱人是有差等的，他的爱人是统治贵族之间相爱，而不包含贵族与平民之间的相爱。孔子的爱人建立在周制“亲亲贵贵”的原则上。而墨子的兼爱是无差等的，不因血缘亲疏与贵贱等级而有差别。贵族与贵族之间要相爱，贵族与平民之间也要相爱。孟子因此攻击墨子“无父”。
人与人兼相爱，就要交相利。所谓交相利，就是互助。具体是指有力互助，有财相分，有道教人。彼此兼爱互助，就能使年老没有妻子的，能得到奉养而终其天年；细弱无父母的孤儿，有所依靠而成长。通过兼爱互助就能使天下实现寒者得衣，饥者得食，劳者得息，疾病者得侍养，死丧者得埋葬。
天下人不能兼相爱，就要相贼相害，亏人以实己。比如，作儿子的只爱自己不爱其父，就要损害父亲以求自利；作为兄长只爱自己不爱其弟，就要损害弟弟以自利；作为君上只爱自己不爱其臣，就损害臣子来利己。这样，强必执弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚。于是，天下混乱了。
所以墨子主张兼相爱、交相利，反对交相恶，交相贼。墨子又将兼相爱、交相利，称为兼；将交相恶、交相贼，称为别。能做到兼爱互助的士人称为“兼士”，与“兼士”相对立的称为“别士”。能实行兼爱政策的国君称为“兼君”，相反地称为“别君”。这是墨子的一套语言。
墨子不仅通过假想的推理来推导论证兼爱，还要从天志的角度来强化这个观点。天喜欢的就去做，天不喜欢的就不去做。天希望人们相爱相利，厌恶人们相恶相贼。如何知道天希望人们相爱相利，而厌恶人们相恶相贼呢？因为天对于爱人、利人的赐福，对于恶人、贼人者以祸。以前的三代圣王禹汤文武，爱人利人，所以天令其富有天下，贵为天子。而以前的三代暴王桀纣幽厉，因为害人贼人，所以天便祸之，令丧身失国。所以，兼爱是天的意志。法天就要兼相爱，交相利。
墨子将社会混乱的根源归结为不相爱，或者不明白兼爱的道理，这是站不住脚的。因为战争的发生，有其深刻的政治与社会的原因，不能单纯归结为人的认识问题或道德问题。